Jakarta, Nusantara Info: Dalam ajaran Islam, shalat menempati posisi paling agung di antara ibadah lainnya. Ia disebut sebagai tiang agama, penghubung utama antara manusia dengan Allah SWT.
Namun, tidak semua shalat memiliki kualitas yang sama. Ada shalat yang sekadar menggugurkan kewajiban, dan ada pula shalat yang membawa pelakunya menuju kedekatan spiritual yang mendalam.
Sosok ulama besar Imam Abu Hamid Al-Ghazali, dalam karya monumentalnya Ihya’ Ulumuddin, menjelaskan bagaimana menjadikan shalat bukan sekadar rutinitas, melainkan pengalaman spiritual yang menghidupkan hati.
Shalat sebagai Cermin Kehidupan Batin
Menurut Al-Ghazali, kualitas shalat seseorang mencerminkan kondisi hatinya. Bila hati lalai, maka shalat pun kosong dari makna. Namun bila hati hidup, shalat menjadi jembatan menuju Allah.
“Ketahuilah, hakikat salat adalah hadirnya hati di hadapan Allah. Siapa yang berdiri dalam salat sementara hatinya berpaling kepada dunia, maka ia seperti tubuh tanpa ruh,” tulisnya dalam Ihya Ulumuddin.
Dengan demikian, hakikat shalat bukan sekadar gerakan tubuh dan bacaan lisan, melainkan perjumpaan batin antara hamba dan Tuhannya. Tujuan sejatinya adalah menumbuhkan kesadaran, cinta, dan kerendahan hati di hadapan Allah SWT.
Tujuh Tingkatan Shalat Menurut Imam Al-Ghazali
Dalam penjelasannya, Imam Al-Ghazali membagi kualitas shalat menjadi tujuh tingkatan, mulai dari yang paling dasar hingga yang tertinggi:
- Shalat orang lalai (ghafil) — hanya gerakan lahir tanpa kesadaran makna.
- Shalat orang sadar secara lahir — sudah sesuai syariat, tapi hati masih lalai.
- Shalat orang yang menjaga kehadiran hati — mulai berusaha fokus dan memahami bacaan.
- Shalat orang khusyuk — hati tenang, seluruh perhatian tertuju kepada Allah.
- Shalat orang yang menyaksikan kebesaran Allah — merasakan keagungan Allah seolah melihat-Nya.
- Shalat orang yang fana dari diri sendiri — lenyap ego dan kesadaran diri, hanya Allah yang hadir.
- Shalat para nabi dan wali — dilakukan semata karena cinta; bukan kewajiban, tetapi kebutuhan jiwa.
“Semakin tinggi tingkatan seseorang dalam shalat, semakin dekat pula ia dengan Allah SWT,” tulis Al-Ghazali dalam karya Ihya Ulumuddin.
Persiapan Batin Sebelum Shalat
Imam Al-Ghazali menekankan pentingnya tazkiyatun nafs atau penyucian hati sebelum melaksanakan shalat. Hati yang kotor, katanya, tidak akan mampu merasakan kehadiran Allah.
Tiga hal utama yang perlu disiapkan sebelum shalat antara lain:
- Ikhlas dalam niat, bukan karena kewajiban sosial, melainkan kerinduan bertemu Allah.
- Tafakkur, merenung sejenak sebelum shalat untuk menyadari siapa diri kita dan kepada siapa kita menghadap.
- Tobat dari dosa, agar hati bersih seperti cermin yang mampu memantulkan cahaya Ilahi.
Menghidupkan Khusyuk dalam Gerakan dan Bacaan
Dalam kitab Al-Adab fid Din, Imam Al-Ghazali memberikan pedoman bagaimana seseorang bisa menjalani shalat dengan penuh penghayatan:
“Tatakrama shalat ialah merendahkan diri, khusyu’, menampakkan kehinaan, menghadirkan hati, menafikan waswas, menertibkan anggota tubuh, merendahkan pandangan mata, dan menghayati makna bacaan…”
Ia menegaskan, setiap gerakan dalam shalat memiliki makna spiritual: ruku’ sebagai wujud kerendahan diri, sujud sebagai puncak kepasrahan, dan salam sebagai tanda kasih serta harap akan ridha Allah.
Shalat sebagai Obat Hati
Bagi Imam Al-Ghazali, shalat yang dilakukan dengan penuh kesadaran adalah obat bagi kegelisahan jiwa.
“Shalat adalah penyucian hati dari karat dunia. Sebagaimana air membersihkan tubuh, salat membersihkan ruh dari debu dosa,” tulisnya dalam Ihya’ Ulumuddin.
Shalat yang berkualitas, lanjutnya, membuat seseorang tidak lagi mencari kebahagiaan duniawi. Kebahagiaan sejati hadir saat hati tenang dalam sujud, merasa paling dekat dengan Tuhannya.
Imam Al-Ghazali mengajarkan bahwa perjalanan menuju shalat yang berkualitas bukan tentang berapa lama seseorang berdiri di atas sajadah, tetapi seberapa dalam hati hadir dalam setiap gerakan dan bacaan.
Melalui pemahaman ini, umat Islam diajak menjadikan shalat bukan sekadar kewajiban, tetapi jalan menuju kedamaian jiwa dan cinta Ilahi. (*)
